Наука о феноменах сознания, или феноменология, — самостоятельная философская дисциплина, выработанная Эдмундом Гуссерлем, оригинальным немецким философом, которая положила начало принципиально новому подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Феноменология (греч. phainomenon — являющееся и logos — учение) — это наука, а точнее, по утверждению самого Гуссерля, научная философия, объектом которой является сознание, осмысливающее бытие самого сознания человека.
Учение о феноменах представляет собой новую философскую систему, стремящуюся описывать события и действия такими, какие они есть. Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. В его феномене воедино сливаются субъект и объект. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. Вообще вне явлений сознания, по Гуссерлю, нет предмета философии, поскольку данность человеческого мира представляет собой сумму явлений, или феноменов, доступных исключительно в качестве наличествующих в сознании.
Э. Гуссерль убежден в том, что сознание всегда активно и целенаправленно в отношении предмета. Оно интенционально по сути (лат. intentio — намерение, тенденция, стремление). Ин-тенциональность трактуется философом не как способ бытия предмета, вещи, явления, а как исполнение, «предположение», или интендирование. Оперируя феноменами, человек интендирует. Иными словами, он всегда имеет дело не только с внешним, но и со своим внутренним миром. Интенция — это род внимания, полагающего предмет. Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыслового его истолкования. Это состояние, по Гуссерлю, есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл. «Термин «интенциональность» не означает ничего, — разъясняет сам Э. Гуссерль, — кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи» . Это есть конструирование идеального порядка. Образно можно сказать так: сознание человека уподобляется лучику электрического фонарика, который высвечивает в кромешной тьме предметы и вещи, делая их узнаваемыми. При этом лучик целенаправленно ищет только те вещи и предметы, которые подлежат идентификации.
Интенциональность одновременно выражает имманентный мир человеческого сознания, психологически усматривающего общие «идеальные предметы». В нем создаются феномены типа психических переживаний, умозрительных установок, определяющих смысл и назначение предметов. Задача феноменологии — понять подлинный смысл вещей, для чего необходимо очистить сознание от эмпирического содержания. Что же касается бытия предметов и вещей, то оно обретает себя только будучи включенным в сознание человека. В противоположность представителям традиционной гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией Э. Гуссерль считает, что осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Именно он открывается человеку как коррелят интенционально действующей субъективности, как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Поэтому сознание человека предстает в феноменологии как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.
Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта. У последнего Э. Гуссерль позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому «конструированию» идеальных объектов мира. Он выделял в человеческом сознании несколько уровней, зависящих от целевой направленности сознания, от степени интенциональности. Так, сознание может быть направлено исключительно вовне, на предметы и вещи объективного мира. В таком случае содержанием его становится живое созерцание. Однако оно ориентируется и на самое себя в качестве внутреннего созерцания, которое называется рефлексией. Гуссерль вслед за Кантом индивида как представителя разумного человечества называет трансцендентальным субъектом.
Таким образом, гуссерлевская феноменология стала исходной методологической базой для иррациональной философской системы как «внутренней логики» смыслообразования некоего спектра значений бытия предмета. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.
По Гуссерлю, объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование. Он связан с неким пунктом, откуда исходит указанное конституирова-ние. Однако специально вопрос о фактической и исторической данности этого исходного пункта философом не поднимается: он отходит на задний план, а на переднем плане стоит системный анализ материальных структур и определение путей их ми-рообразования. Поэтому понимание в философском учении Гуссерля предстает оригинальным способом бытия самого человека. Оно, кстати, не сводится к искусству истолкования и не является неким «методом» оживления мира вещей. Это даже не учет человеческих мотивов или волевых импульсов и желаний, а скорее всего — «снятие мерки» с самой вещи как факта сознания. Для Гуссерля мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир, по Гуссерлю, находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным.
Феноменологический метод познания и объяснения материального и духовного мира весьма популярен сегодня в мировой философии, а также в естествознании и особенно в медицине. Именно он предостерегает любого исследователя от игнорирования уникальности и самобытности внутреннего (духовного) мира людей. Преодоление кризиса в современной науке и медицине возможно не иначе как на основе феноменологических «рецептов» Э. Гуссерля. В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» он справедливо увязывал тенденцию «натурализации» человека в естественных науках и в философии с социально опасными манипуля-торскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с предметами и вещами.
Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и т.д. Учение Гуссерля зачастую характеризовалось как «экзистенциальная феноменология», потому что оно детально исследовало «климат современного мышления человека». Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании. А это уже главный тезис философской герменевтики.
Гуссерль
Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938 гг.) - немецкий философ, основатель феноменологии . Автор сочинений: "Логические исследования ", "Кризис европейских наук ", др.
В ранней феноменологии Гуссерль изучал проблемы науки и научности, сформулировал идеею "философии как строгой науки ". Принцип строгой научности, считает Гуссерль, до сих пор еще не был по-настоящему реализован. В науке Гуссерль видит высшую ценность и важнейшее достояние человечества. Он рационалист в трактовке логики и математики как наиболее достоверных наук. Задача философии состоит, убежден Гуссерль, в том, чтобы дать теоретическое обоснование конкретных наук, а также науки вообще, ответить на вопрос: почему есть наука?
Гуссерль видит опасность для науки в релятивизме и скептицизме, источником которых являются субъективизм и психологизм, в частности, "логический психологизм ". Он пишет: "существуют, собственно только две партии. Логика есть дисциплина теоретическая, от психологии независимая и в то же время формальная и демонстративная, - так утверждает одна из них. Для другой же логика является зависимым от психологии учением о мышлении, причем сама собой исключается возможность того, чтобы логика носила характер формальной и демонстративной дисциплины в смысле арифметики, являющейся образцом в глазах представителей первой партии". Себя Гуссерль причисляет к первой партии, всецело отвергая позиции второй партии. Гуссерль отбрасывает также все попытки построить логику "должного" мышления , если для этого необходимо выбрать первоначальным фундаментом психологическое исследование. Он видит основную ошибку психологизма в том, что тот не допускает никакого содержания знания, не зависящего от субъективной организации познающего.
Гуссерль выдвигает гипотезу объективности человеческого мышления : содержание познавательных актов, если они истинны, не зависит ни от человека, ни от человечества; истина не может быть субъективной. "Что истинно, то абсолютно, истинно "само по себе"; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги". Признание логики частью психологии является смешением двух совершенно чуждых сфер познания. Психология и логика, убежден Гуссерль, различаются по "предмету ". Психология исследует факты, совершающиеся во времени, явления, которые изменяются и эволюционируют. Логика имеет своим предметом смысл познавательных актов, внутренние связи смыслов друг с другом и их единство. Предмет логики - не само мышление, а то, что мыслится, - "мнимое" в мышлении. Предмет психологии есть нечто реальное. Предмет логики - идеальное, которое в себе неизменно и безвременно. Необходимо проводить строгое различие между суждением как происходящим душевным переживанием и тем смыслом, который в этом суждении переживается.
Существует принципиальное различие между психологическими и логическими законами . Первые регулируют явления, выводятся из наблюдения над фактами и по своей природе эмпиричны, индуктивны, вероятностны. Логические законы регулируют связи утверждений друг с другом, управляют идеальным единством познавательных содержаний. Логический закон не имеет никакого отношения ни к каким фактам. Логические связи не фактичны, а идеальны. Логические законы по своей природе априорны, познаются не индуктивно, а непосредственным усмотрением .
Следует также различать, считает Гуссерль, признание чего-то за истинное и истину как таковую. Признание истины может осуществляться или не осуществляться. Оно может быть интенсивнее или слабее. Оно может изменить свою природу. Истинакак таковая вечна, неизменна по самому своему смыслу. Если бы истина зависела от нашего обычного мышления, то она бы возникала и исчезала вместе с движением нашего ума, во всяком случае, с исчезновением человеческого рода. Но истина по своей природе лежит вне сферы возникновения и исчезновения, вне сферы времени. Истина есть некоторое единство значимости во вневременном и абсолютном царстве идей . Гуссерль пишет: "Мы постигаем истину не как эмпирическое содержание, которое обнаруживается и снова исчезает в потоке психических переживаний; она не является феноменом среди феноменов, но она является переживанием в ином смысле - в каком переживанием будет общее, идея".
"Не через индукцию, а через аподиктическую очевидность, - пишет далее Гуссерль, - получают логические законы обоснование и оправдание. Проникновенно оправдывается не простая вероятность их значения, а само это значение или сама истина... Мы постигаем непосредственно не простую вероятность, а самую истинность логических законов". Очевидными могут быть и такие утверждения, которые эмпирически или психологически совершенно невозможны, например, операции с огромными числами. Такая очевидность имеет чисто идеальный характер, является непосредственным следствием самих логических законов: "Очевидность... есть не что иное, как "переживание" истины. Истина... переживается только в том смысле, в каком вообще может быть пережито идеальное в реальном акте... То, о чем судят как об очевидном, не только обсуждается (то есть мыслится в суждении, высказывании, утверждении), но и присутствует в самом переживании суждения... Переживание совпадения мыслимого с присутствующим, пережитым, которое мыслится - между пережитым смыслом высказывания и пережитым соотношением вещей, есть очевидность, а идея этого совпадения - истина".
Истина должна быть общезначимой, трансцендентной, не зависеть от мнения, от действительности и социальности. Она способна самооткрываться вопреки и вне какого-либо дискурсивного мышления.
Логические истины- сфера идеального , они не имеют "человеческого" характера.Идеальное не обладает статусом существования, оно представляет собой мир чистых сущностей. Идеальность истины заключается в ее единстве. Истина всегда есть абсолютная истина. Логические истины, их идеальное бытие означают всеобщность, абсолютную обязательность в самих себе, единство их значений. Каждая истина сама по себе, утверждает Гуссерль, остается такою, какова она есть, сохраняет свое идеальное бытие. Истина не находится "где-то в пустом пространстве, а есть единство значения в надвременном царстве истины. Она принадлежит к области абсолютно обязательного, куда мы относим все, обязательность чего для нас достоверна или, по меньшей мере, представляет обоснованную догадку, а также и весь смутный для нашего представления круг косвенных и неопределенных догадок о существовании, стало быть, круг всего того, что обязательно, хотя мы этого еще не познали и, может быть, никогда не познаем".
Гуссерль формулирует основные идеи построения проекта чистой логики . Логика должна быть наукой, на которой бы базировалось, основывалось здание всех остальных наук, как теоретических, так и практических. Чистая логика, по Гуссерлю, - "наука о науке ", "теория теории ". Она исследует вопросы, касающиеся условий возможности науки или теории вообще. При этом под наукой Гуссерль понимает не субъективную связь познавательных актов, суждений и методов, а объективную, идеальную связь истинных положений. Такая связь является коррелятом связи самих вещей, что создает объективное единство науки или теории.
"Чистая логика
" у Гуссерля ставит перед собой следующие задачи
:
1)
Установление первичных понятий
, которые конструируют идею теоретического единства познания. Это понятия (категории) смысла, принадлежащие к двум классам:
а)
элементарные формы соединения (гипотетическое и дизъюнктивное соединение суждений, подлежащее и сказуемое), б)
формально-предметные категории: предмет, содержание, единство, множество, число, отношение, связь. 2)
Чистая логика должна установить законы, которые имеют свое основание в указанных категориальных понятиях. На основе таких законов строятся теории: теория умозаключения, силлогистика, теория множеств и д.т. Эти законы образуют как бы тот идеальный фонд, из которого каждая определенная теория заимствует идеальные основания своей сущности. 3)
Чистая логика должна установить априорные виды (формы) теорий и соответствующие законы их связи.
Чтобы построить чистую логику согласно указанной программе, необходима длительная и напряженная предварительная работа. Логическое не дано непосредственно , как таковое, во всей чистоте и своеобразии. Логические элементы и образования даны непосредственно в тесном сплетении и переплетении с целым рядом иных явлений и феноменов, прежде всегопсихических. Задачу выявить в чистоте логическое с его элементами и их взаимоотношениями и отделить от логического все ему постороннее должна взять на себя феноменология . Феноменология должна стать тем фундаментом, на котором вырастет здание "чистой логики".
Феноменология сама по себе является чуждой всякой теории. Она знаменует дотеоретический момент исследования . Феноменология предшествует не только логике, но и психологии. Она должна описывать чистое сознание как таковое, не руководствуясь никакими иными мотивами, кроме мотивов непосредственной данности. Она должна обеспечить беспредпосылочность теории познания и логики . Смысл такой беспредпосылочности заключается в следующем: "исключение всех тех предположений, которые не могут быть всецело осуществлены феноменологическим путем". Для этого нужно отойти от любых метафизических вопросов и их решений. Феноменология не является наукой в смысле "объяснения из оснований ". Она дает лишь "общее разъяснение насчет идеальной сущности или смысла познающего мышления". Она стремится выявить идею познания со стороны его конститутивных элементов или законов; уразуметь идеальный смысл специфических связей, в которых выражается объективность познания.
Согласно Гуссерлю, феноменологияпредшествует гносеологии . Она есть предпосылка всей философии вообще. Феноменология может быть только исследованием сущности, а не существования. Какое бы то ни было "самонаблюдение" и всякое суждение, основывающееся на таком "опыте", лежит за ее пределами. Предметом феноменологии является нечто постоянно совершающееся: постоянно направляющееся восприятие, воспоминание и т.п., выраженное в строгих понятиях сущности. Феноменология исследует нечто психически-непосредственно-наличное . Именно такая "феноменология сознания", анализ первично-данного, есть единственный путь построения строго научной философии .
Ведущей максимой феноменологии Гуссерля является положение: "К самим вещам!" . Он пишет: "Мы намерены обратиться к самим вещам. Высказываться о вещах разумно или научно означает сообразовываться с самими вещами, соответственно от речей и мнений возвращаться к самим вещам, опрашиваемым в своей самоданности, оставляя в стороне все не относящиеся к ним предрассудки".
Первый методический принцип феноменологии - принцип эвидентности (достоверности, очевидности). Гуссерль пишет: "я не должен выносить суждений или полагать значимость, если они почерпнуты мной не из эвидентнции, не из опытов, в которых существующие вещи и положения вещей присутствуют для меня как они сами". Он исследует природу эвиденции, как изначальной достоверности, очевидности. Идея очищения, обособления сознания пронизывает всю феноменологию на всех этапах ее эволюции.
Люди в своей жизни исходят из "естественной установки ": "... Для всех нас, людей, - пишет Гуссерль, - мир постоянно и всегда является само собой разумеющимся, общим для всех нас окружающим миром; он, без всякого сомнения, наличен, более того, в ходе непосредственного и свободно расширяющегося опыта он является миром, доступным непосредственному схватыванию и наблюдению". Мир на основе естественной установки, включая факты социально-исторического порядка, принимается в качестве единственной подлинной реальности, т.е. в его реальности не сомневаются. На подобной установке покоится наука . При естественной установке наше сознание направлено не на акты сознания, а на подразумеваемые в этих актах
предметы. Чтобы перейти к феноменологическому подходу, нужно встать на "противоестественную" точку зрения.
Гуссерль предлагает программу феноменологической редукции . Он предположил, что сознание обладает имманентным основополагающим свойством - интенциональностью. Интенциональность сознания предписывает феноменам сознания имманентную предметность. Так Гуссерлем решается проблема соотношения бытия и сознания, установления соответствия знания внешней реальности. При этом Гуссерль, как иКант , говорит только о мире (реальности), который конституируется в нашем сознании. Для него сознание и бытие (вещность) - одно целое . Гуссерль не отказывается от признания мира, трансцендентного сознанию, но он исходит из того, что мир всегда дан человеку (мне) в сознании. Мир возможен только как коррелят сознания. Мир - это всегда "мой мир ", как я его представляю в своем сознании. Мир опыта также дан мне только как "мой мир", он сохраняет свою значимость только как феномен сознания. У Гуссерля получается, что между трансцендентным и имманентным нет различия. Он отмечает, что если и можно говорить о некоей трансцендентности мира, то только в ее имманентном варианте: все феномены "по своей природе должны быть "сознанием о" их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет". Сознание всегда характеризуется предметностью, направленностью на предмет. Сознание всегда есть "сознание о" : "Отношение к предметности - наихарактернейшая черта сознания, определяющая специфическое отличие духовных, психических феноменов как элементов сознания. В восприятии всегда нечто воспринимают, в суждении о чем-то судят, при ненависти - нечто ненавидят".
Гуссерль во многом порывает с традиционным пониманием сознания как образного представления предметов. При феноменологическом подходе мир образов исчезает и остается только один мир интенциональных объектов . Сознание всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то, а не замкнутая в себе субъективность. Субъект и объект неразрывно связаны друг с другом, коррелятивны, не существуют друг без друга. Непредметное сознание невозможно. Сознание всегда есть осознание, переживание предмета, а предмет есть то, что обнаруживается лишь в акте сознания, высвечивающем, конструирующем его бытие . Интенциональность, по мнению Гуссерля, утверждает неразрывность мира и сознания, при которой открывается возможность познания мира путем проникновения в смысл, значение, которые выражают собой богатство оттенков действительности и которые всегда уже присутствуют до акта познания.
Интенциоанальность демонстрирует несводимость друг к другу мира и сознания . Мир сохраняет свою значимость только как феномен сознания, но и само сознание не есть чистое мышление, мыслящее само себя, а есть мышление о мире. Сознание не может быть "мышлением мышления ", замкнутым, оторванным от жизни мира. Сознание всегда есть "сознание о чем-то", отличном от самого себя. Сознание всегда находится вне себя, в мире . Не может быть никакой субъект-объектной познавательной ситуации, так как мир существует для нас постольку, поскольку он является в сознании, а сознание - постольку, поскольку оно есть сознание об этом мире.
Гуссерль разрабатывает структуру интенционального акта . В любом таком акте присутствуют два момента: 1) предметный момент ("что " сознания - ноэма, или мысль сознания), не тождественный самому реальному предмету. Это тот смысл предмета "дерево" , например, который не может сгореть подобно дереву. 2) определенность акта сознания (ноэзис ,или мышление). Ноэма и ноэзис отличаются как от реального предмета, так и друг от друга. Но они взаимосвязаны, не существуют друг без друга, они коррелятивны. Причем, нужно говорить не о единичных актах сознания, а о "серии актов восприятия", следующих друг за другом. Всегда имеет место поток сознания . Далее, согласно Гуссерлю, можно говорить о различных особенностях предметного момента сознания, его актов, о различиях в предметностях и в способах их бытия (ноэме). Можно сосредоточиться на самом сознании, его сменяющихся формах, способах - на ноэзисе. При этом следует различать модусы сознания : восприятие, предикативное высказывание, ожидание, предвосхищение, фантазирование, воспоминание, желание, "задерживание в сознании - после восприятия". Можно исследовать субъект, как центр познавательных актов во всей их полноте. В сознании обнаруживается расщепленность на Я, познание и познавемое. Истинаоказывается тождеством познаваемого и познавания как моментов познавательнее актов . Я - чистое эго - неизменный полюс в отношении постоянно меняющихся предметных моментов и определенностей актов сознания, ноэмы и ноэзиса. Именно благодаря Я - эго - хаотический опыт структурируется, обретает смысл.
Предмет всегда дан в сознании в различных, всегда односторонних манифестациях, в разрозненных восприятиях. Единство, интенциональный предмет есть интенциональное, идеальное содержание сознания. Гуссерль говорит: "один и тот же видимый гексаэдр есть один и тот же интенционально; то, что дано как пространственно-реальное, есть идеально-идентичное, идентичное интенции в многообразных восприниманиях, имманентное модусам сознания, Я-актам; но не как реальное данное, а как предметный смысл". Целостность предмета составляет потенциальность сознания, или его горизонт . Это могут быть разные горизонты. Гуссерль отмечает: "Восприятие поступательно разворачивается и намечает горизонт ожиданий как горизонт интенциональности, указывая на грядущее как воспринятое, таким образом, на будущие ряды восприятий".
Все феномены сознания переплетены, связаны между собой. Единичный акт сознания оказывается принципиально невозможным, ибо каждое восприятие, воспоминание и суждение, предполагает огромный потенциальный слой априорного синтеза - "горизонт". Всякая предметная данность всегда соотнесена с ее потенциальностью, горизонтом, смысловым контекстом. Всякий интенциональный акт является актом наделения предметности смыслом . Сознание изначально находится в мире, постоянно создает смысловой слой чистого синтеза. Трансцендентальная субъективность поступательно развертывает все новые и новые горизонты предметности. Она выражает идею Разума.
Гуссерль предпринял попытку создания новой "первой философии" - "эгологии" , которая отвечала бы на вопрос: как происходит акт узрения общего, идеи, эйдоса, смысла? Схватывание общего несводимо к единичным актам и интенциям. Гуссерль здесь возвращается к априорности Канта, своего рода "врожденности". Он пишет: "эго имеет колоссальное врожденное априори и... вся феноменология, или методически проведенное чистое самоосмысление философа, есть раскрытие этого врожденного априори в его бесконечном многообразии". Но это не есть повторение идеи "врожденных идей". Это значит, считает Гуссерль, что поле возможных смыслов и возможного опыта является всегда уже имеющимся достоянием эго-монады . Более того, поле бесконечного количества возможных смыслов и есть само эго.
Эго постоянно осуществляет самоконструирование, которое является фундаментом любого иного конституирования. Трансцендентальное Я выступает центральным звеном всех представлений, оставаясь нетождественным самим представлениям. Конкретное трансцендентальное Я с его специфическим априори конституирует эмпирически-психологическое Я душевной жизни. Гуссерль отмечает: "некоторым образом в эго становится множественной и Я-поляризация, благодаря его вчувствованиям как появляющемуся в эго в качестве приведения к временному соприсутствию, отражению чужих монад с чужими Я-полюсами".
Гуссерль вводит понятие интерсубъективности (работа "Картезианские медитации ") для обозначения трансцендентального сообщества монад. Благодаря этому, как считает Гуссерль, осуществляется общезначимость знания . Интерсубъективность выступает основой общности субъектов и их коммуникации. Благодаря интерсубъективности мы можем отличить себя от Другого, а также понять Другого.
В работе "Кризис европейских наук " Гуссерль говорит об историчности и развитии человеческого познания, об укорененности "универсального научного разума " в окружающем жизненном мире и о смысловой структуре этого жизненного мира. Так получают выражение идеи поздней философии Гуссерля. Он рассматривает проблемы соотношения философии и новоевропейской науки, а также соотношения науки и повседневной жизни. Гуссерль, в противовес позитивистам, считает, что разум не допускает разделения "на теоретический, практический, эстетический и какой бы то ни было еще" . Разум составляет глубинную сущность самого человека.
Гуссерль стремится выяснить основания западноевропейской рациональности , что, по его мнению, позволило бы преодолеть кризис науки, философии и человечества вообще, который распространился в Европе в 30 -е годы XX в. Он пытается реконструировать "генезис" этого кризиса. Он отмечает, что кризис никак не связан с развитием естественных наук, физики, прежде всего. Но он обнаруживает сильнейший поворот в оценке наук , который "касается не их научности, но того, что наука вообще значила и может значить для человеческого бытия". Наука забыла о человеке . А это связано с потерей веры в универсальную философию: "кризис философии означает кризис всех наук нового времени - сначала скрытый, но затем со все большей силой обнаруживающийся кризис самого европейского человечества во всей совокупной значимости его культурной жизни, во всем его "существовании". Была разрушена "вера в "абсолютный" разум, из которого мир получает свой смысл, вера в смысл истории, в смысл человечества, в его свободу - в силу и способность человека придать своему индивидуальному и всеобщему человеческому бытию разумный смысл".
По мнению Гуссерля, новое естествознание - могильщик разума . В Новое время наметился разрыв между "жизненным самосознанием" человека и научным объяснением места человека в мире. Наука стала все больше и больше овергать философские основания. Для современного естествознания, согласно Гуссерлю, полностью исчезает всякий смысл того, что оно исследует. Страшнее, однако, то, что подобное отношение обнаруживается и в науках о духе, в науках, которые призваны изучать духовное бытие человека. Объективистски настроенная наука теряет всякую связь с человеком, человеческой жизнью, ее смыслом и ценностями. Преодоление этого Гуссерль видит в восстановлении утраченной связи науки с субъектом. Нужна новая "наука о духе" , которую Гуссерль называет наукой о "жизненном мире" . Жизненный мир является смысловым фундаментом всякого человеческого знания, в том числе знания естественнонаучного.
В отличие от мира науки, который искусственно создан, сконструирован, идеализирован, жизненный мир не создается искусственно. Для его обнаружения не нужна какая-либо особая теоретическая установка. Жизненный мир дан непосредственно, с полнейшей очевидностью всякому человеку. Жизненный мир - это дорефлексивная данность, которая является той почвой, на которой вырастают все науки . Научное знание зависит от более значимого, более высокого способа донаучного, точнее, вненаучного сознания, которое характеризуется наличием определенной "суммы очевидностей ". Теоретические установки являются не противоположностью жизненного мира, а его разновидностями. Именно жизненный мир определяет рациональность науки .
Жизненный мир насквозь и сплошь субъективен и релятивен. Он дан человеку в модуcе практики , в виде практических целей. Таков жизненный мир каждого конкретного человека. Если в науках мы прибегаем к объяснению, то жизненный мир открыт нам непосредственно - мы его понимаем . Он просто дан, он просто есть. Но жизненный мир обладает своими априорными структурными характеристиками, которые ведут к формированию научных абстракций, идеализации и т.п. В этих структурах (пространства, временности, каузальности, вещности, интерсубъективности) заключена возможность любого конкретно-исторического опыта трансцендентальной субъективности.
Шелер
Макс Шелер (1874 - 1928 гг.) - немецкий философ и социолог, один из основоположников аксиологии , культурсоциологии и социологии знания , а также философской антропологии . Защитил диссертацию: "Попытка установления отношений между логическими и этическими принципами " Он автор работ: "Кризис ценностей ", "О вечном в человеке ", "Положение человека в космосе ", "Формы знания и общество ", "Сущность и формы симпатии ", "Формализм в этике и неформальная этика ценностей ", "Трансцендентальный и психологический метод ", "Феноменология и теория познания ", др.
Шелер приходит к выводу, что антропологическая проблематика есть единственно возможный предмет философии и единственно возможная "точка" современного способа "философствования". Любой акт сознания человека интенционален, направлен на предметы, но сами эти предметы могут быть как "практическими", презентирующими человеческую телесность, так и "идеальными", представляющими смысловой компонент человеческого бытия. Человеческое бытие имеет как бы два горизонта - эмпирический, или ситуативный и надэмпирический, объективный, в котором человек противостоит миру, способен "стать над" миром , над жизнью, и где человек становится сопричастным Абсолюту - Богу. Шелер вводит понятие "материального априори ", которое задает основу феноменологического опыта , имманентного и непосредственно схватывающего "сами факты", феномены. Феноменологический опыт противостоит нефеноменологическому опыту , исходящему из естественной установки, естественной конституции познающего субъекта. Нефеноменологический опыт не является имманентным опытом, он знаковосимволически опосредован и "домыслен", имеет дело не с феноменами, а с "домысленным".
Одна из причин "мировоззренческой ущербности" и "практицизма" современной цивилизации кроется в гипостазировании роли разума в культуре и познании. Разум , по Шелеру, ценностно слеп, ценности логически не выразимы, их можно только чувствовать. Шелер не считает разум началом, конституирующим человека.
Шелер строит четырехуровневую иерархию ценностей
, высший уровень которой занимают ценности святости
. Другие уровни ценностей: гедонистические
ценности полезности; витальные
ценности; духовные
ценности этики и права, эстетики и чистого познания. Четырем уровням ценностей соответствуют идеальные типы личности
: Весельчака; Техника (Деятеля) или Героя; Законодателя, Артиста и Мудреца (Метафизика); Святого. Уже здесь Шелер подразумевает принципиальное различие типов познания
по их возможности "приближения"
к Абсолютной ценности. Это следующие типы: 1)
эмоционально-деятельное, 2)
метафизически-созерцательное,
3)
"спасающее"
(идущее от Бога). В качестве высших родов знания
у Шелера называются наука, метафизика, религия (сравни, в обратном порядке, с тремя стадиями Конта).
Научное знание у Шелера низводится до уровня чисто технико-инструментального знания. Позднее Шелер несколько видоизменяет порядок познания в пользу усиления значимости философии как философской антропологии. Это связано с появлением у него идеи социологии знания и новой версии культурсоциологии.
Социологию Шелер понимает как философскую социологию, как оппозицию позитивистской социологии. Он считал, что нужен поворот к созерцательно-умозрительному знанию , без которого невозможно никакое образование и без которого культура "уплощается". Социология знания, которую он предлагает, должна описать механизмы социокультурной обусловленности "ущербности мировоззрения" и природу ограничений, накладываемых современной цивилизацией; обосновать необходимость присутствия всех трех вышеназванных типов знания (научных, метафизических, религиозных) в "нормально" развивающейся культуре; наконец, показать реальные механизмы доминирования тех или иных из этих типов знания. Так понимаемая социология знания становится неотделимой от культурсоциологии в целом.
Основное внимание в социологии знании Шелер уделяет выявлению т.н. групп "прорыва" , причастных к смене этосов . Применительно к истории европейской культуры знаковыми фигурами, по Шелеру, являются "Метафизик " и "Деятель ", через синтез "несоединимого" породившие новый этос "Исследователя ". Шелер убежден в том, что возникшая в Новое время наука и реформирование христианства предзадали культуре импульсы "вовне", а не "вовнутрь", чем и была задана пагубная для последующих судеб Европы тенденция на "двустороннее удушение" метафизики. Эта доминанта завела европейскую культуру в "тупик", в ситуацию утрачивания смыслов культуры. Выход - разобраться в природе человека. Отсюда с необходимостью вытекает возрастание роли философской антропологии.
Шелер утверждает, что личность нельзя, да и не надо, познавать, к ней можно только "прийти" и "понять" ее в любящем созерцании сущностей. Он считает, что в основе всего живого, в том числе человека, лежит бессознательно одушевленная основа - "чувственный порыв " (позднее - "всежизнь "). Следующий уровень живого образуют "инстинкты " и практический интеллект . Далее следует противостоящий "жизни " невыводимый из нее, но доопределяющий ее "дух ", который и конституирует "личность", основанную на отношениях любви как объективности, как умения созерцать прафеномены (абсолютные и вечные сущности - ценности). Человек как личность , согласно Шелеру, открыт миру . В отличие от животного, всегда говорящего миру "да ", человек способен говорить "нет ". Человек - "аскет жизни", "вечный Фауст". Человек у Шелера изначально двойственен: он всегда "в мире " и "за миром ". В понятии "человек" даны одновременно и "известность" и "тайна", подлежащая постоянному расшифрованию. В расшифровке "тайны" человека заключается предназначение современной философии.
Говоря о соотношении религии и науки , Шелер утверждает, что наука не грозит религии. Одна религия, говорит он, может контрастировать с другой религией, либо с метафизикой, но не с наукой. Окружающий мир должен утратить свой сакральный характер, чтобы его можно было изучать научно. Пока природа была наполнена Божественными и демоническими силами, ни о какой научной астрономии не могло быть речи.
Гартман
Николай Гартман (1882 - 1950 гг.) - немецкий философ. Родился в Риге, обучался в Петербургском университете. Учился уКогена и Наторпа. Основные работы: "Платоновская логика бытия ", "Основные черты метафизики познания ", "Аристотель и Гегель ", "Проблема духовного бытия. Исследования к основоположению философии истории и исторических наук ", "К основоположению онтологии ", "Строение реального мира. Очерк высшего учения о категориях ", "Философия природы. Абрис специального учения о категориях ", "Этика ", "Эстетика ", др.
Под влиянием работ Гуссерля Гартман выступил с критикой неокантианства за его "методологизм ", "субъективизм " и "конструктивизм ".
Гартман критически относился к конструированию философских систем, но сам последовательно и методично разрабатывал собственную философию как систему. Он считается последним "системосозидателем" в европейской философии XX в. Обосновывая познание как онтологический процесс , восстанавливая в правах онтологию в целом, Гартман определяет суть своей философии как реализм . Но он отличается в рамках реализма созданием "критической онтологии " (или "новой онтологии" ).
Исходное положение "критической онтологии" - критика трансцендентализма, который, по мнению Гартмана, упускает из виду то обстоятельство, что познание есть трансцендентный (выходящий за пределы сознания) акт . Мышление двойственно-интенционально - мысля мысль, оно тем самым и через нее мыслит предмет, который есть нечто иное, и поэтому оно есть именно то, о чем мыслится мысль. Мышление ради мышления, утверждает Гартман, бесплодно. Мысль имеет место всегда ради чего-то другого - сущего. Мысль и вещь неразличимы по содержанию, но по способу бытия они в корне отличны друг от друга (мысль имеется в духе, вещь - всегда вне духа). Познание - это не конструирование, а "схватывание " действительности, уже существующей до и независимо от познающего. Хотя структура действительности во многом совпадает со структурой познания, полного их совпадения быть не может. Познание в каждый данный момент времени лишь увеличивает полноту и глубину "схватывания" действительности, никогда им неисчерпывающейся. Одновременно, расширяя собственные границы, познание расширяет и границы реальности.
Бытие , по Гартману, обладает "слоистостью", оно многоступенчато. В бытии есть четыре "слоя" (уровня): 1) неорганический (физический), 2) органический (биологический), 3) душевный (психический), 4) духовный (идеальное бытие). Высшие "этажи" бытия возникают на основе низших, закономерности которых присутствуют в них ("закон возвращения "): "Высший слой бытия не может существовать без низшего, тогда как последний может". Высшие уровни несводимы к низшим, наращивают в себе свободу как свою атрибутивность ("закон нового "). Каждый "слой" бытия автономен и имеет собственную внутреннюю детерминацию ("закон дистанции "). Нарастание свободы от уровня к уровню не отменяет каузальных зависимостей. Более того, имеет место усиление необходимости ("закон детерминации ").
Гартман так формулирует суть "новой онтологии": в бытии необходимо различать формы существования и его категориальные структуры. Задача "критической онтологии " - дать анализ категорий как фундаментальных определений бытия внутри каждого из слоев и вскрыть их взаимосвязи и соотнесенность. Познание , следовательно, является бытийным отношением - отношением между сущим объектом и так же сущим субъектом . В процессе познания объект остается одним и тем же, а изменяется субъект. Проникновение субъекта в объект всегда есть прирост некоторого "познавательного образования" в познавательном соотношении. При этом предмет познания выступает в этом отношении как "более чем предмет" - он есть не только познанное, но и непознанное . Объект безразличен к познанию и его возможным в данный момент границам, он бытиен.
Одному миру соответствует множество картин мира .
Онтологический подход Гартмана трактует познавательное отношение как бытийное, тем самым позволяя постичь это отношение в его встроенности во взаимосвязи жизни, в его дифференцированности по "слоям" бытия. Если бы все категории предмета одновременно были бы категориями познания, то не могло бы быть ничего непознаваемого. Но мы, утверждает Гартман, во всех областях обнаруживаем непреодолимые границы познания , некие "избыточные категории бытия", которые не отражаются в сознании как его категории. Граница познаваемости проводится в предмете на рубеже категориальной идентичности. К познаваемости категорий она не имеет никакого отношения.
Гартман формулирует программу "дифференциального категориального анализ. Он подразделяет категорий на два царства: 1) категории как принципы бытия и 2) категории как "также" и принципы познания. Только в математике и логике , отмечает Гартман, можно говорить о действительном тождестве категорий. При соотнесении двух царств категорий мы, считает Гартман, впадаем в неизбежную антиномичность . Но сознание может обладать познанием. При этом, с одной стороны, сознание должно выходить за свои пределы, поскольку оно схватывает нечто вне себя, поскольку оно есть познающее сознание. А с другой - сознание не может выйти за свои пределы, поскольку оно может схватывать только свои содержания, т.е. поскольку оно - опять же познающее сознание. Коль скоро нет тождества бытия и мышления - это противоречие в принципе непреодолимо, считает Гартман. При этом он отмечает, что всякое категориальное изменение касается лишь познавательных, а не бытийных категорий. Последние неизменны и инвариантны, они суть предельные значения, к которым стремится и приближается познание.
"Схватить " можно лишь то, говорит Гартман, что уже имеется в наличии. Поэтому понятийное "оформление" категорий всегда вторично. Категории могут существовать и без понятийного "оформления" . Реальное изменение категорий познания структурируется во всеобщем процессе приспособления человека к окружающему миру, протекающем на заднем плане всякого исторического прогресса познания,всякого изменения мыслительных форм и понятий, образуя его суть. Процесс познания входит в более широкий процесс духовной жизни в истории , определяемый непрерывной ориентацией человека в мире как аспект приспособления. Приспособление понимается Гартманом как категориальное изменение, разворачивающееся в историческом процессе духовно-культурной жизни. Это есть процесс развития категориальной идентичности : аппарат познавательных категорий содержательно приспосабливается к состоянию бытийных категорий. Механизм реализации такого процесса следует искать в "четвертом" духовном "слое" бытия, во взаимодействии личностного и объективного духа. Объективный дух реально, помимо индивидуальностей, не существует, он есть их всеобщая обезличенная форма - царство ценностей. Взаимодействие личностного духа с объективным, их синтез порождает "объективированный дух", представленный в произведениях искусства, философии, религии, науке, технике и т.д.
Постоянное трансцендирование расширяет окружающий мир, увеличивает адекватность категориальной идентичности. Познание, в конечном счете, есть, считает Гартман, не что иное, как участие в сущем, "для-нас-бытие" того, что иначе существует лишь в себе. В своем обращении к бытию познание является сознательным участием духовного бытия в себе самом, "для-себя-бытием". В то же время Гартман считает, что смыслы познания - это аксиологическая проблема. Однако ценности не могут быть "схвачены" только познавательным отношением . Они открываются в отношениях "любви-ненависти" и являются проблемой этики и эстетики. В основе постижения ценностей лежит, согласно Гартману, интуитивное "чувство ценности" , эмоционально-трансцендентные акты их непосредственного и прямого "схватывания" : это воспринимающие акты (переживания субъекта), акты проспективные (предвосхищения субъекта: надежда, страх, беспокойство), акты спонтанные (полностью инициативные: вожделение, желание, воля). Гартман убежден, что именно эмоционально-трансцендентные акты (в отличие от познания) наглядно подтверждают существование действительности как реального мира.
Похожая информация.
Феноменология – это философское течение, главным направлением которого является стремление освободить философское сознание от натуралистических установок, достичь в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить как науку о предметах опыта.
Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.
Для Гуссерля феноменология – это прежде всего выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания.
Феноменология основывается на понимании феномена не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.
Предметное бытие обретает смысл, будучи соотнесенным с сознанием. По Гуссерлю, этим оно обретает еще и объективный смысл. В поиске этого соответствия просматривается одна из главных задач познания. Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.
Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.
Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.
Феноменология - философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.
Феноменология (грек, phainomenon - являющееся и logos - учение) буквально означает учение о феноменах, то есть о явлениях. Но это учение не о явлениях вообще, а о вполне конкретных явлениях. Например, гегелевская "Феноменология духа", как это следует из названия работы, была посвящена явлению духа, а конкретнее - сознания. Но Г. Гегель ставил перед собой задачу рассмотреть сознание не в том виде, как оно есть, а в том виде, в каком оно является, то есть как бы появляется на свет. Двойственность понятия "явление" заключается в том, что оно означает и процесс становления, и уже ставшее, то есть результат становления. Однако отделить одно от другого можно только путём абстрактного мышления. Конкретное же рассмотрение предполагает единство того и другого. В этом смысле Гегель отмечал, что "суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением".
Через такое конкретное рассмотрение проявляет себя историзм метода Гегеля. В силу этого русский гегельянец А.И. Герцен называл феноменологию Гегеля "исторической феноменологией". Но как раз этот историзм совершенно не принимается неклассической философией. Не принимал его и Э. Гуссерль, которого по праву считают основоположником феноменологии как особого направления философии XX в., хотя его феноменология - это неисторическая феноменология. Непосредственными же предшественниками феноменологического направления философии явились Ф. Брентано (Э. Гуссерль был его учеником в Венском университете, где последний преподавал философию) и К. Штумпф.
Гуссерль Эдмунд (1859-1938 гг.), родился в небольшом городке Проснице (Простежове) в Моравии в среднеобеспеченной еврейской семье. Отец Абрам Адольф Гуссерль был торговцем платками, его жена Юлия, урождённая Зелингер. Семья Гуссерлей имела весьма глубокие фамильные корни (15 поколений) на землях Моравии. После мартовской революции 1848 г. немецкие евреи обрели равноправие, и потому для отпрысков Гер шел я Гуссерля, деда будущего философа, оказались открытыми разные пути в жизни. Братья Эдмунда - Генрих и Эмиль, наследовали отцовское дело, а он был определён в главную городскую школу, прежде для евреев недоступную. Затем учился в гимназии в Вене, а завершил учёбу в немецкой гимназии города Ольмюц, где он в 1876 г. получил аттестат зрелости. С осени продолжил обучение в Лейпцигском университете, затем Берлинском и завершает учёбу в Венском университете, получив математическое образование. Затем следуют два года обязательного в Германии срока воинской службы и Гуссерль возвращается в Вену, где слушает лекции Франца Бретано. В ходе учёбы в Вене на него большое влияние оказал Карл Вейерштрасс - выдающийся немецкий математик, разработчик системы логического обоснования математического анализа, у которого в 1883 г. после защиты магистерской диссертации Гуссерль стал ассистентом. Впоследствии Гуссерль преподавал в университетах Галле (1887-1901 гг., за это время женился на Мальвине, урождённой Штейн шнейдер, которая родила ему дочь Элизабет и двух сыновей - Герхарда и Вольфганга), Гётгингена (1901-1916 гг.), Фрейбурга (1916-1926 гг.). Методологический кризис в математике в конце XIX в., возникший в результате противоречий в области оснований этой точной науки (так называемые "парадоксы" теории множеств) обусловили поиски математиком Гуссерлем философских путей выхода из этого кризиса. Его докторская диссертация была посвящена именно этому вопросу. В 1891 г. он опубликовал свою работу под названием "Философия арифметики". Но Гуссерля не устраивает собственное психологическое обоснование фундаментальных математических структур и он развивает проблему "чистой логики". Его первой собственно феноменологической работой стали "Логические исследования". Фундаментальная для феноменологии проблема сознания выводится им из проблемного определения специфики идеальной логической связи значений в теории, отделения её от ассоциативных связей переживаний в познании и от каузальных или функциональных связей вещей. Он ставит вопрос о том, каковы структуры сознания, определяющие значения как идеальные единства, но сами не имеющие ни психологического, ни вещественно-предметного статуса. В статье "Философия как строгая наука" Гуссерль заявляет о перевороте в философии. Сущность переворота связывается им, во-первых, с поворотом к непсихологическому понятию субъективности и, во-вторых, с критикой натурализма, для которого, по утверждению Гуссерля, всё существующее просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально зависимого от неё психического. В "натурализме" разума он увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Итог своей философии Гуссерль подвёл в докладе, прочитанном им в Вене в 1935 г. за три года до своей кончины - 26 апреля 1938 г.: "Кризис европейского человечества и философия". В 1954 г. была опубликована рукописная работа Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", написанная им за два года до смерти. Эта работа и ещё около 45 тысяч страниц гуссерлианского архива были спасены от нацистов бельгийским священником Германном ван Бреда.
Гуссерль понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.
Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода "феноменологической редукции", в результате чего исключается из рассмотрения или "заключается в скобки" весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей всё богатство своего содержания. Такая редукция, то есть сведение высших явлений к низшим, основополагающим, являет собой приём феноменологического обоснования, определённую идеализацию. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщённой и идеализированной. Сам Гуссерль называл её дескриптивной или описательной наукой.
Феноменология стремится выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток" и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив чистое сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предмет (это и есть его значение), то есть интенционалъностъ (лат. - стремление). Интенционалъностъ рассматривается как проистекающее из самой деятельности сознания свойство, характеризующее его способность создавать свой предметный мир, наполняться содержанием, приобретать смысл и значение. Гуссерлевский лозунг: "Назад, к самим предметам!" - означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях научных, идеологических, мифологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственно смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Сознание в "чистом" виде, или "абсолютное Я", которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него "смыслы". Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен, то есть явление.
Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряжённости сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трёх видов связей: 1) между вещами (предметами и процессами внешнего мира); 2) между психическими актами и состояниями; 3) между значениями. Связь значений - идеальная, а не логическая, она дана только в описании как процесс смысл сформирования.
Эволюционная феноменология высвечивает три сущностных момента её бытия : первый - возникновение многообразных интерпретаций феноменологии и противостояние двух основных её вариантов - учения Э. Гуссерля и теории его ученика М. Хайдеггера (у учителя единственной предпосылкой учения является возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания, возможность, которая укоренилась в самом сознании; у его ученика - истолкование фундаментальных структур человеческого существования, человеческого бытия); второй - применение феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике и эстетике, праве и социологии, религии и онтологии, философии математики и философии естествознания, истории и метафизике; третий - влияние феноменологии на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; её широкое распространение в Европе и Америке, Австралии, Японии и других странах Азии.
Вадим Руднев
Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.
Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.
Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.
Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.
С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.
«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".
С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.
Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».
Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.
Феноменология разработала также свою концепцию истины.
В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета [...]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость [...]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего [...]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".
В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.
Список литературы
Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.